作为精神科学的怀特海哲学综述
立足后现代历史视野反思怀特海（1861—1947）哲学建构与其所处时代西方哲学发展状况间的关系，可发现以“建设性后现代主义”为其基本立场的怀特海哲学体现出对自然科学与精神科学间关系及精神科学不同方向“哲学、神学与美学”间关系的新思考。一定哲学建构既是对所处时代精神状况的回应，也会对时代精神结构之未来发展提供观念方面的引领。自然科学领域的创新必然会引起精神科学领域研究范式的相应转型，怀特海哲学建构也深受自然科学影响：其中爱因斯坦（1879—1955）相对论在超越牛顿“绝对时空观”的同时揭示了时空的相对性特征，相对论证明我们的经验有可能改变经验赖以生成的时空条件，这导致时空失去其绝对的形式特征而演化为与经验流动性特征相匹配的相对性与派生性存在；立足玻尔（1885—1962）量子力学，可发现宏观与微观层面同时性存在的宇宙成为能量活动场，微观层次上的宇宙流变即能量转换，而能量汇聚与转换过程则使宏观宇宙历史化为一个永恒流动、生生不息的生命流程，过程哲学深以为然，“现代历史哲学将历史看作是一个包含人类以往各种活动的总体和事件的过程，以及对其进行的描述和说明，将历史过程作为一种整体来加以把握，这与过程哲学所推崇的整体性不谋而合。” 怀特海哲学既沿袭了英国经验主义传统，也延续了欧陆形而上学对“存在论”问题的关注，这就使怀特海哲学呈现出“价值经验形而上学”的独有特征。“所有现代的科学工作都取决于那样一种绝对预设，即自然是单一的以及科学是单一的；自然中的不同领域部分地是由绝对同一的一套编码所控制的，即数学法则，部分地是由特殊的编码所控制的，那些编码彼此之间并没有根本的差别，只是通过类比和相似性连接在一起的，它们可以被看做法则在局部的诸多变化，这些变化仍然可以被称为自然的法则；同时研究不同的自然领域的不同的科学并不是独立的科学，而只是同一个事物的变化而已，我们用自然科学的单独的名称来称那一单独的事物。” 自然世界“先天统一性”决定了“自然科学”所涵盖不同学科“形态”方面的类比可能与“功能”相关性，这一点也影响到人文社会科学不同领域间的关系，而“要对自然科学影响社会科学的各种方式进行比较和评价，至少需要一种关于互动的粗略的类型学。……区分隐喻（metaphor）与类比（analogy）和同源（homology）……不无裨益。隐喻的使用也许蕴含着价值的转移……类比蕴含着功能上的相似性……就像用万有引力定律来组织地界和天界的力学现象一样；而同源则蕴含着形态或结构的同一性。” 怀特海哲学活动从早期涉足数学领域开始，逐渐进入自然科学及精神科学等不同领域，与柏格森以及狄尔泰等在主题方面的相关性使怀特海“价值形而上学”话语使用在功能方面与狄尔泰“精神科学”具备功能相似性，这也使含纳于其价值形而上学体系中的神学、哲学及美学等不同领域间呈现出功能方面的相关性。
理论上看，不同学科只是立足差异视角从精神层面切近“宇宙总体”的不同路径而已，彼此间地位平等，且相互补充，从而使“宇宙总体”与“经验总体”在推动“价值生成”方面呈现出相互阐释关系：“人类现在正处于罕见的世界观的转变之中，仅仅传统的强制力已失去了力量。我们……所要做的是重新创造和重新设计关于这一世界的观点，它包括尊重和秩序的要素，并充分渗透着坚定的理性，没有这些，社会便陷入混乱。”怀特海哲学世界观演化离不开“形而上学”与“宇宙学”间互动，而“宇宙学”议题设定必然涉及神学思辨，“希伯来人认为，上帝是从外部一次性地创造了世界。这是错误的观念，……他能够预觇一切，却又使得世界充斥着一切缺陷，而要派遣他唯一的儿子来到世间尝受折磨，饿死以资救赎……真是荒谬绝伦。反观希腊人的宗教思想则较为合理。希腊人认为创造是在每个地方每个时间不停进行的。……他们把超自然的人格拟人化，而且有好坏之分，这也是正确的。因为不论我们是否将人格赋予这两种好的与坏的势力，它们终归是存在于我们眼前。宇宙间确有一股要产生有价值的东西的趋势……这种趋势又绝非畅行无阻，问题就在于宇宙间又总是存在着阻挡它的势力。”“创造性”是宇宙间能量转化与守恒定律运化使然，并没有道德方面的考量；但“创造性”与生命体的相关却主要与个体“受能赋能”过程相关，怀特海“本体论原理”要求每个生命体在因现实机缘而生成的“受能赋能”关系过程中是平等的，但因不同现实实有因所处“位态”差异而在能量转化方面存在差异，进而导致不同部落或种群利益生成利益纷争而导致宇宙运化过程存在“衰退式进化”可能，“相关性原理”却认识到所有实有都处于先天的相互依赖关系中，这就使“协同进化”成为一种伦理方面的必然选择，这就要求人类破除已然形成的有悖于“协同进化”思维定势及相应行为范式，也必然要求对部落或种群思维形态予以批判性超越，而怀特海过程哲学“永恒客体”理论就是对传统形而上学“二元论”方法论的超越，目的是实现向哲学本体论的回归，即作为哲学本体的存在是生成中的存在，没有什么存在者是独立自存的，所有存在者都处于相互依存关系状态，这也意味着亚里士多德形而上学“实体属性”关系的预设是相对的，“亚里士多德‘主词宾辞’……事先假定了各种主辞受到自身宾辞限制的形而上学理论，这就是认为主体具有其自身的经验世界的理论。……承认这一点……就无法逃脱唯我主义了。问题在于‘主客’一辞表示着客体下的一种基本实有，……在认识的经验中所显示出来的基本情形则是‘客体中的我客关系’。这就是说基本事实是超越于‘现时此处’和‘现时’之上的不偏不倚的世界。所谓‘现时此处’标志着我客关系，而‘现时’则是同时体现的空间世界。这一世界还包括着过去的现实、未来的有限潜能、抽象潜能的整个领域、永恒客体的领域等。永恒客体的领域超越于实际体现过程之上，实现于实际体现过程之中，而且和实际体现过程互相对证。”所谓“客体中的我客关系”正是“宇宙总体”在其宏观微观层面运化过程中因“现实机缘”而使事件对象进入具体“现时此处”之时空组合体而已，随着当下主体摄入过程的完成，处于“现时此处”的现实实有就作为潜能“客体化”于同一的现实实有的后续摄入过程，而这种摄入及随后客体化进程将伴随实有“生命过程”始终。
这就说明由“永恒客体”所构成的是个抽象的世界，属于“可能性的领域，它们脱离了现实的事件流，只有当它们进入‘时空流’之后组合起来，才能成为具体的显相，即现实的事态。……‘永恒客体’只是逻辑上的‘可能性世界’，并不是实在的‘可能性世界’”。包括自然及人本身在内的所有“现实实有”都是作为“永恒客体”而存在的，人类对于“自然”的认识与对于自身的认识是相互依赖的，这一点也反映在怀特海关于自然认知之“不可穷尽”与“生命之谜”相关性方面。而具备“唯我论”倾向的“主客关系就是从这些永恒客体的双重作用下产生的。它们是改变主体的东西，但只是当他们把宇宙共体中其他主体的位态传达给该主体时才有这种作用。因此，没有任何主体具有独立的实在，因为一切主体都是包容其他主体的有限位态而成的”。没有独立主体，所有进入“主客”关系结构而处于“主体性”生成过程中的主体都同时处于作为“永恒客体”而存在的“宇宙共同体”中，这种主体间关系逻辑地要求不同主体相互间的“包容”，因此“宇宙共同体”又先天地具备“包容共同体”特征，但“欧洲的社会学家和政论家的思想都沾染了一种习惯，常把注意力都集中在利益的冲突这一方面。……进化机构的另一面是创生，……机体可以创生它自己的环境。在这一点上个别的机体是无能为力的。如果要产生足够的力量，便必须有机体合作的社群。环境在这种合作下，将产生与支付力量的大小相适应的可变性。这种可变性就将改变整个进化的道德面貌。……宇宙之谜不是那样简单的，有一种恒定的位态，其中某种达成态永无止境地为着自身的缘故而复现。此外也有变为其他事物的转变位态，其他事物也可能价值较高，也可能价值较低。同时还有斗争和协调的位态”。这就是“价值形而上学”重要性所在，由斗争而协调的伦理紧迫性要求价值层面的预设与机体间合作，“生命美学”由此而被凸显。
怀特海认为“生命不能像近代进化论所说的那样被解释为单纯的生存竞争。相反，生命的出现是由下述双重力量加以规定的：耐力或生存竞争，趋向日益强烈的感觉或自我享受。换言之，对生命出现的恰当解释必须包括审美的自我兴趣，而在更复杂的有机体中还必须包括事态的理智理想，即争取越来越大的自由或自我表现——使自己的活动和个体性超出过去的束缚，保持和增加对差别的感觉强度和表现的新颖性”。在生命美学看来，机体性主要体现为一种生命敏感性，这种敏感性主要源自因差异经验的“摄入”而生成的对于“生命多样性”的理解与对“他者”的包容，及因“同一与差异”辩证展开而对于“宇宙生命共同体”的认可，而关于“宇宙生命共同体”的认知与“身体协调”功能相关，这就是为怀特海过程哲学所倡导的“（肉）身体存在论”。“身体是我们情感和意愿经验的基础，它决定了我们对清晰的感觉材料的反应方式，也决定了我们对感觉的享用。但可以看到的眼神经并不就是视力。我们用眼看，但看不到眼。身体是自然的一部分，它使人的经验在每一时刻都与自然密切协调。在身体的实存和人的经验之间存在着要素的流入与流出，因此二者相互分享着各自的存在。……身体是自然的一部分，身体提供了情感和感觉活动的基础，人类经验的扰动（agitation）逐渐进入了随后的身体的功能。身体是自然的一部分，自然的功能是如此的协调，以致相应的人类经验的功能也与之相协调。这样就发生了各种扰动类型的转移。”不同经验类型既以相应“观察/观念类型”为背景，也生成不同经验解释类型，经验扰动及类型转移即不同“观察/观念/解释类型”互动及转化过程，这种转化使生命机体在微观层面突入“物质（理）实在”，并在不断经验事实世界过程中在价值层面逐步抵近“精神/自然实在”。
虽然“我们不能想象存在的最高统一的经验。但是这些是人类的条件（terms），在这些条件中我们可以看到驶向萦绕宇宙的完善的有限理想的闪光。这种活动世界的不朽，来源于它在上帝本性中的改变，这是超乎我们的想象之外的。描写的各种尝试经常是惊人的、亵渎的。萦绕在我们想象中的是现在活动的直接事实过渡到对宇宙来讲的永恒意义。正确和错误，成功与失败这种显著的概念依赖于这个背景”。想象或设定关于最高统一的经验是对人类存在价值的剥夺，否定最高统一经验的存在可能性将使人类失去存在动力，人类存在的历史就在于其不断从物性活动中抽身而出，且在不断向“价值世界”迈进过程中为获取更大自由而付出的努力，过程中既有成功也有失败，“神”在这个过程中是人的“一位同受苦难，且了解体贴的同伴”，因为神自身超越性存在而在其“临在”中时刻给人以抚慰与希望，所以人类在其历史进程中即使身处逆境或面临失败，也能在与神相互依赖中找寻到前进方向。
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