本书主要内容包括：导论、石窟装饰艺术设计特征与思想、巴蜀石窟装饰纹样设计与形态、巴蜀石窟造像的背光设计与形态、巴蜀石窟造像的头颈装饰与形态、巴蜀石窟造像的衣着设计与形态、石窟中的飞天造型设计与形态。

与艺术关系问题，是艺术理论的一个重要内容。把与艺术，放到整个人葵发展历公正地看，就不难发现，和艺术之间有着密切的关系，它们具有许多内在的同一性，两者相互影响。在京教的传福过程中，各种艺术手段与礼仅活动紧密地联系着，成了重要的辅助形式，这类服务于的艺术也就是我们常说的艺术。


艺术是以表现观念，宣扬理，跟仪式结合在一起或者以崇拜为目的的艺术。它是观念、情感、精神、仪式与艺术形式的结合。任何艺术的根本目的是教化民众，是为传播教义服务的，这是艺术的职能。拜占庭神学家大格列高利（Gregory the Great）曾说过：“在教堂里使用绘画和雕塑的诸多形象，为的是让那些不识字的人朝壁上看，至少可以读到他们书上无法读懂的内容。”相对于哲学思想、价值观、世界观的传播工具，诸如文字、语言等，艺术有着其的载体作用。


匈牙利艺术史学家阿诺德·豪泽尔（Armold Hauser）认为人类初的艺术起源于巫术、万物有灵说或祭典。根据上述学者看法，原始装饰艺术显然都因为实际目的而产生，它可以满足原始人类不同的需要，如用纹样装饰身体、对图腾的崇拜、不感等，具有重要的意义。而在生产力极低下的原始社会，原始人类爱美的表现往往具有意义，因此它的利性大于艺术性。原始装饰中具有普遍意义的是“图腾”（Totem）。图腾原为印第安语，意为“他的家族”。它大约和氏族公社同时产生。在原始社会，每个氏族往往采用一种动物（或植物）作为本氏族的标志，并认为他们的祖先是由这种图腾演变而来，因而保护他们，使之展，子孙繁荣。这是人们在生产力低下的情况下，把自然物人格化，并赋予一种想象的超自然的力量，以企求达到保护自己的作用。这实际也是一种原始的崇拜。这种图腾，或被刺在身体上，或被绘刻在器皿和武器上，成为标志性的图案。它是有实用意义的一种纹样。作为照务于的装怖艺水，融入了浓郁的色彩，不施其品格却更绪添其巩貌，其的艺术魅力与学水价值是文化艺水宝库中的一朵奇施。


巴蜀地处中国西南，床临长江三峡，与云贵高原相邻，高原，化体条与山区，是述徒中国北方与由方的交通委冲，同时也是东向亚文化交绕的重要根粗。佛教自西汉木年由大月氏使者传入中国，东汉附开始在中原地区传構。几乎同时，佛救也沿着西南国际贸易通道，传至巴到地区。20世纪50年化木，考古工作者沈在四川乐山麻浩东汉崖墓的石门额上发现了一尊张立的佛像（图序一pan>），类似的图像在四川柿子湾汉墓、彭山也有发现，几乎都为二至三世纪时代作品，是中国早的几尊佛像。在北魏时期，巴蜀地区的佛教造像开始兴起，至康穴时加石刺艺术与摩崖造像已经达到兴盛阶段。


《现代汉语词典》；“石刻：刻有火字、图画的碑碣等石制品或石壁，也指上面刻的文字、图画；石宿：古时一种就着山崖开凿成的寺庙建筑，里面有佛像或佛像放事的壁画和石刻等，如我国的敦煌石窟。造像是指用泥塑成或用石头、木头、金属等雕成的形象。”①“石宿”一词更能体现古代巴蜀造像的规模、丰富的内涵及火化价值。巴蜀石括今四川、重庆境内的窟龛摩崖造像、石刻造像、石刻经火以及与有关的各种石刻。所以，从概念辨析上看，将研究对象界定为“巴蜀石富”较为。


唐代巴蜀石宿和摩崖造像兴盛发达，以广元、巴中（图序-2）为主的川北石窟群和以安岳、大足、潼南、资中为主的川中石窟群，窟龛密布，是巴蜀石宿精华的集中地。乐山、眉山、蒲江、丹枝、夹江等的摩崖造像群也闻名遐途（图序-3）。唐末天下大乱，加之武宗和后周灭佛，北方一带寺院受到破坏，造像活动日渐衰微，而有“天府之国”美誉的巴蜀地区却以地方割据势力为屏障，遭受的打击较小。它依靠得天独厚的地理环境和经济条件于佛教造像别开生面。至宋、元、明、清、民国时期仍不断开凿新的石刻造像。其中以大足和安岳两地更为突出，大足、潼南、合川、江津等一批大佛就是陆陆续续建于此时期的。巴蜀地区的佛教造像历史长达一千四百多年，是中国南方摩崖石刻保存半富的地区。巴蜀石窟艺术具有民族艺术的代表性，文化品质容性，文化创造的广泛性，对巴蜀文化有的贡献。


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美国德裔犹太学者，艺术史家潘诺夫斯基（Erwin Panofsky）将图像学阐释为相互融合的三个层面，即图像前的描述、图像的分析、图像学的解释。笔者将此方法运用到本课题的研究中，个层面是对图像的描述；第二个层面是以佛教经典为依据分析图像的母题，对基本内行解读；第三个层面是探究图像的象征意义及其文化背景。本着这样的学术理路，在前人研究成果的基础上，运用艺术文化学的范式，主要通过对以川北广元和巴中石窟、川中安岳和大足石窟为代表的古代巴蜀摩崖石窟装饰艺术设计与形态的研究，厘清古代巴蜀石窟装饰艺术的“设计”理念与过程结其本体“形态”类别、特征行文化诠释——力图从艺术的深层结构窥视文化而究其根源，找到共通性和规律，为设计者和艺术家提供创作灵感和创作源泉。


张乃千肖宇窗


2019年8月

张乃千女，甘肃张掖人，博士，重庆文理学院美术与设计学院副教授。重庆市美术家协会会员，重庆文理学院学科学术骨千（社会学西南民艺研究）。主要从事陶艺、雕塑、绘画、公共艺术等教学与艺术创作，致力于古代石窟艺术与文化研究。

第一章导论


一、佛教艺术概述


二、佛教装饰艺术及其演变


三、巴蜀石窟艺术的文化生态


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第二章石窟装饰艺术设计特征与思想


一、装饰设计特征


二、设计思想要旨


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第三章巴蜀石窟装饰纹样设计与形态


一、石窟纹样


二、植物纹样


三、动物纹样


四、其他纹样


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第四章巴蜀石窟造像的背光设计与形态


一、概述


二、形态及设计意蕴


三、巴盼石窟造像的背光装饰插图


第五章巴蜀石窟造像的头颈饰设计与形态


一、概述


二、形态及设计意蕴


三、巴蜀石窟造像的头颈装饰插图


第六章巴蜀石窟造像的衣着设计与形态


一、概述


二、形态及设计意蕴


三、巴蜀石窟造像的衣着装饰插图


第七章巴蜀石窟中飞天造型设计与形态


一、概述


二、形态及设计意蕴


三、巴蜀石窟中的飞天装饰插图


参考文献

第一章导论


艺术，在中国古代，指的是六艺以及术数和方技等各种技能。所谓“六艺”，是指中国周朝的贵族教育制度，要求学生掌握六项基本才能：礼、乐、射、御、书、数。而“术数”指阴阳五行生克制化的数理；“方技”在古代指医经、经方、术、等。在现代汉语中，“艺术”是一种通过塑造形象来反映社会生活而比现实更为典型的社会意识形态，如文学、绘画、雌塑、音乐、舞蹈、戏剧、电影、曲艺、建筑、语言等。归根结底，艺术是人对世界的一种精神把握的方式，人们通过艺术达到对世界的认识，含着人对自己的认识。


文化在社会中的传播和发展对艺术有着直接的影响。首先，的传播离不开艺术，运用艺术的手段传播和强化观念，增强民族认同感，从而达到阐述生活的目的。“艺术到了阶段是与直接相联系的。”①也就是说，“往往需要利用艺术来使我们更好地感到的真理，或是用图像说明真理以便于想象”②。其次，在人类社会历史发展中，有一个艺术阶段——受影响或控制，或为服务的艺术阶段，其观念对艺术思想和艺术表现形式有一定的制约。艺术上的差异大多是由观念的差异所形成的，它既是文化发展的必要阶段，也是艺术发展的必要过程。同时，它本身也构成了文化艺术的发展。后，往往作为一种艺术形象呈现在世人面前。艺术的传播和发展也需要人们的情感投入，表现为对神的崇拜和虔诚，这取决于人们的精神幻想。


随着人类历史的发展，应运而生，它构成人类社会文化的重要组成部分。在传播过程中，各种艺术手段成为重要的辅助形式，与礼仪活动密切相关。这种为服务的艺术，也是我们常说的艺术。“艺术”主要指用来表达信仰和生活的文学、美术、音乐、建筑等，括绘画、雕塑和建筑等。


―、佛教艺术概述


随着佛教的发展，印度古代佛教文化取得了很高的艺术成就。随着佛教的传播而至世界各地，并与当地文化相结合，它已成为当地民族文化的一个组成部分。古印度阿育王时代竖立的石柱顶部雕刻着狮子、大象、牛、马和宝轮等形态。当时，许多石搭都是为藏佛含利而建造的，其四周围有石栏，并刻有浮雕图案。在巴雅（Bhaia）、贝德萨（Bedsa）、巴尔胡特（Bharhut）、迦尔梨（Karli）和柔吉（Sanchi）等地，早期的佛教建筑和雕塑达到了很高的。犍陀罗（Gandhara）佛教艺术借鉴古希腊、古罗马的精髓，创造了各种各样的释迦牟尼形象。印度引以为豪的“艺术宫殿”埃罗拉阿旃陀（Ajanta）石窟艺术一直脍炙人口。这些佛教艺术对亚洲国家产生了重要影响。


根年的考古发现，自汉哀帝元寿元年，大月氏王使臣伊存向中国博士弟子景卢口授《浮屠经》，之后有汉明帝梦金人，派遣使臣迎取佛像、传教士传教，翻译早的佛经《四十二章经》，修建座佛教寺院洛阳白马寺至今，佛教在中国已有两千多年的历史。例如，在四川彭山墓葬中发现了东汉时期的佛教文物，江苏连云港孔望山的佛教摩崖雕刻也初步确认起源于东汉。


佛教传入汉地后，由于魏晋南北朝对佛教的大力弘扬，民都尊崇佛教，在大江南北修建了大量寺庙石窟。其中，山西大同云冈石窟建于北魏文帝时期，也是至今保存为重要的石窟之一。其他石窟，如敦煌莫高窟和炳灵寺石窟，也相继开凿于这一时期，这为佛教向中国化的嬗变奠定了重要基础。隋唐时期，政治的稳定和经济的发展，加的倡导，使中国佛教日益繁荣。是在唐代，皇帝实行佛、道并举的政策，设译经院，在京城和各州建官庙。当时，佛教僧侣受到高度重视，高僧和佛学者涌出。天台宗、三论宗、法相宗、净土宗以及禅宗等宗派也相继成立。北宋以后，中国佛教整体上趋于衰落。徽宗时期的扬道抑佛，以及宋儒理学对佛教的批判与排斥，对佛教的发展产生了消极影响。虽然元、明、清时期的统治者大多信仰藏传佛教，但这一趋势仍难以改变。


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