鬼谷子是中国历史上顶&尖的谋略家，其门下既有外交枭雄苏秦、张仪，又有军事大家孙膑、庞涓，他们的军事、外交活动影响了战国时代的历史走向。《鬼谷子》是智谋之书，通篇都是钳制对手、破解乱局的奇谋妙计。在《新解鬼谷子》中，作者以《周易》的深广智慧解读《鬼谷子》，智慧与智谋相映生辉，引人入胜。方今之世，国家、企业、个人之间竞争激烈，如何摸清对手底牌、操纵对手心理、化解危局、克敌制胜？本书堪比一个强大的智库，生动丰富，易学易用。

      《鬼谷子》的解读版本众多。台湾易学大家刘君祖精研素有“智海”之称的《周易》四十年，从高远而深刻的视角解说谋略奇书《鬼谷子》，《易经》智慧与《鬼谷子》奇谋“撞色”，精彩无限，不同凡响：试探、摸清对手心理；利用对手的性格特点操纵其行为；应对不利局面的N种做法；安排退路、保全自己的万全之策……解读精准、流畅，事例生动、典型，理路清晰、透彻。以下人士阅读此书将获益良多：
      1. 遇到职场难题，亟须了解他人心理、提高处世能力的职场青年人。
      2. 需要在艰苦的谈判中，摸清、说服、钳制对手的职场人士。
      3. 在激烈竞争中需要使用奇谋妙计战胜对手的商务、政务人士。

      鬼谷子，传说姓王，名诩，又名王禅、王通。一说为春秋战国时期卫国朝歌（今河南淇县）人，一说为战国时期魏国邺（今河北临漳县）人。
      鬼谷子是春秋战国时期纵横家的鼻祖，也是中国历史上一位极具神秘色彩的人物，被誉为千古奇人。他长于修身养性，精于心理揣摩，深明刚柔之势，通晓纵横捭阖之术。可以毫不夸张地说，鬼谷子具备通天之智。
      鬼谷子常入山采药修道，因隐居于鬼谷，故自称鬼谷先生，是先秦诸子之一。鬼谷子为纵横家之鼻祖，苏秦与张仪为其最杰出的两个弟子，另有孙膑与庞涓亦为其弟子之说。
      鬼谷子生于战国时期，比老子、孔子稍晚。鬼谷子生平博学多艺，既通晓宇宙自然，又精于算术阴阳八卦，培养出多位奇才。孔子门人三千，但真正有名可查的只有七十二贤人，其中为人所熟知者亦屈指可数，而真正有大作为或大贡献者也不过二三人。然而鬼谷子的徒弟，在战国时期屡屡登上历史的舞台，左右着历史的方向，如庞涓、孙膑、苏秦、张仪、商鞅等弟子，对中国历史的发展起到了推波助澜的作用。关于纵横家的代表人物苏秦和张仪，司马迁就曾在其《史记》中郑重写道：“此二人真乃倾危之士也！”孟子也评价两人：“一怒而诸侯惧，安居则天下熄”，由此可见一斑！
      王道与霸道
      中国的王道思想，近年来逐渐发出声音，主要针对的是政治、商业领域。在过去和现在的争霸、竞争轮回中，人们面对的是很艰苦、很惨烈的斗争。中国的王道思想，是传统文化中儒家特有的思想资源。孟子在先秦诸子之中比较明确地标榜王道，但是他终生无成。在战国时期七国称雄、生死相争的状况下，王道肯定是没有办法落实的。
      王道与霸道之间的关系是很重要的，王道思想的渊源是《易经》和《春秋》这两部中国重要的经典。在《孟子》里面也不是专门谈王道与霸道，他只是在游说诸侯的时候提出来。孟子不是口才不好，也不是文采不佳，但就是没有办法说服任何人，因为他的想法跟那个时代的节奏完全不协调。另外，孟子也可能受那个时代的刺激，他在特别标榜王道的同时，也非常地贬损霸道，甚至像齐桓公、晋文公这种对安定天下有很大功勋的王者，他也不怎么认同，他觉得春秋五霸是社会往低端方向发展的推动者。而且，孟子还认为，真正的仲尼之门人弟子，要羞言五霸，应该谈王道。这样的看法就有点不合时宜了，所以他的说法也带来很多的后遗症：一是他当时没有办法跟社会接轨，二是放言高论的态度对后世造成了不好的影响。其实，根据常识都可以判断，施行王道需要具备足以称霸的实力，是国家实力非常强大之后的一种选择。没有足以称霸的实力，王道完全是空中楼阁。
      当然，孟子从人性出发，确实检讨得很到位：人确实是如此，由内圣到外王，会遭遇很多没有办法解决的问题。读过《易经》的都知道，从第七卦师卦到第八卦比卦，再往下推衍发展，就会看出霸道的局限，然后才有可能发展成同人卦、大有卦的王道，才会实现世界大同。一个企业要讲王道，一定要有强大的、绝对的生存竞争实力，然后行有余力，才有机会回馈社会，才有机会去推动王道思想。对于国家来说，就更是如此。
      如果专在文史科系、院校去谈所谓的王道，或者研究《易经》《春秋》，因为是关在学院的象牙塔里面，跟社会完全不通气，影响是微乎其微的。《易经》《春秋》展现了内圣的境界，而外王也很重要，王就是王道、平天下。王道政治要落实，没有比实力更重要的了，没有实力统统都是空谈。
      我们先用比较熟悉的《易经》密码来阐述王道思想，没有比这个更完美的了。第一个当然是师卦和比卦。要实现王道，必掌握师卦、比卦中打打谈谈、谈谈打打的策略，有时候斗争，有时候合作，既斗争又合作在这两个卦中体现得很充分了。师卦的卦辞、爻辞没多少字，但是兵法中一些重大的原则都涵括其中。依此类推，比卦也是一样。你可千万不要小看比卦，所有外交谈判、纵横捭阖的重大原则都高度浓缩在比卦的卦辞、卦象、爻辞及《易传》中。其中包含着精简的、可以运用到无穷的外交智慧。师、比的关系，我们要彻底掌握，而师、比二卦六爻全变的错卦就是同人卦、大有卦代表的王道理想。所以师、比、同人、大有这四个卦错综交互的关系就很重要了（欲知上述四卦的详解，请参看拙著《刘君祖完全破解易经密码》）。假定我们把这些关系琢磨透了，再切入《鬼谷子》、切入《战国策》、切入纵横家，就一点也不困难了。
      师、比二卦相综一体，同人、大有二卦也是相综一体，师、比二卦跟同人、大有二卦又相错。师、比二卦在同人、大有二卦之前，以对霸道的了解作为铺垫，然后才谈王道。当然，中间发展的过程，熟悉《易经》卦序的就知道，师、比二卦经过小畜、履二卦，经过天旋地转大环境变动的泰、否二卦，然后才能进入同人、大有二卦的境界。
      师、比、同人、大有这四个卦里，凸显的就是比卦。所有的外交活动、纵横天下之术的运用，跟打仗的师卦一样，两个卦都有坎险。“险之时用大矣哉”（《易经?坎卦》），兵行险招，外交也是行险，而且是一波未平、一波又起。所以不仅是打仗险，外交战也是险得不得了。举例来说，我们小老百姓出去跟人家接触，一谈话，三句话不投机，谈得不愉快不说，而且还有可能终身结仇，根本就不知道什么地方得罪了人家。不过，话又说回来，虽然外交是有风险的，但是利益也藏在其中。风险与利益是恒存的，只要你能够克服险阻，冒险犯难，谈判也能够获得大成功。好的资源既代表风险，也代表利益，这是一定的。兵无常势，水无常形，面对形势的虚实无常就要机变灵活。外交谈判也是因时因地制宜，依据不同的对象，要灵活得像水一样无常形。战争是无常势、无常形的，变化万千，唯变所适；外交更是如此，察言观色，谈不拢时马上话锋一转，又换一套说辞，所以它也是多变的，就像水无常形一样。象征人生最后成功的水火既济卦和火水未济卦，里面都是水、火的交融，即坎险跟智慧光明的较量，最后决定人生是“既济”还是“未济”。
      坤代表地，是以柔克刚、以小博大、顺势用柔的，而且一定涉及广土众民，所以比卦的外交要有坤卦的本事，该忍耐时要忍耐，该含蓄时要含蓄，这里面一不小心就会迷失，路线错误，判断就错误。我们还要广结善缘，要厚德载物。坤卦的《彖传》里面讲了三个“无疆”（行地无疆、应地无疆、德合无疆），说明外交没有任何疆域、国界的限制，要广结善缘，搞好周边关系。
外交与战争
      鬼谷子的学问之一就是说服别人，也就是纵横学。《易经》中的师卦和比卦是我们了解兵法学与纵横学的两个卦。所有争霸的核心实力，一个是军事行动，一个是外交谈判。它们是一体的两面，息息相关，绝对不能只知道一面。《孙子兵法》中，就论述了军事与政治、外交、经济、情报等之间的关系，非常全面。春秋、战国时期，有过无数的战争和媾和，兵法随之产生，外交也随之产生。所以《易经》的卦序从第七卦的师卦到第八卦的比卦，基本也符合中国历史发展的进程。鬼谷子算是纵横学的祖师爷了，也是一个神秘人物，但是他是在孙子之后，孙子才是集兵法之大成者。师卦教我们如何打仗、如何不战而屈人之兵。外交是师卦后面的比卦。“建万国，亲诸侯”，那个时候有很多国家。天下共主的周天子没落，天子王权完全虚化，大家为了生存，不能只靠打仗，所以由师卦自然而然就到比卦了，就要较劲，要进行外交谈判。各种纵横捭阖的手段，就是师、比二卦的运用，这都是在霸道的领域之中。也就是说，光打仗不见得能够解决问题，而且会破坏经济，自古至今都是如此。外交谈判的费用再高也高不过战争费用。动口也可能解决问题，三寸不烂之舌，讲起来也是功德无量，比起杀人盈野好多了。
      到了战国时代，外交和战争的作用更明显了，那些精于军事、游说诸侯的人大发利市，在那个时代特别受重用。作为兵家代表的孙膑、庞涓，和作为纵横家代表的苏秦、张仪，都号称出自鬼谷子门下。所以，我们要研究鬼谷子的思想，了解他的学术源头。
      鬼谷子的书在古代谈不上是禁书，但是当政者不希望人们读他的书，更不会去提倡，因为老百姓越单纯越好。假定人们学了鬼谷子深沉的心机、心术，对当局者来说是不利的。鬼谷子的学说从理论到实践都影响了那个动荡的时代。从周初的封建到春秋五霸、战国七雄，大国并吞小国，最后还是要靠霸道（靠杀戮、靠合纵连横）统一天下，所以其思想、学说完全是应运而生的。中国建立君主专制后，鬼谷子的思想、学说变成了很冷门的东西。其中一个原因就是对当政者不利。宋朝时《武经七书》中《孙子兵法》领衔，但没有专门研究外交谈判的书，说明鬼谷子的思想为当政者所忌。当年那些说客，如苏秦、张仪之流，他们是朝秦暮楚的，对任何一个国家都没有绝对的忠诚。在分封诸侯的时代，这样的情况不鲜见。秦统一中国后，当时的世界，中国之外还有很多国家，可是周边的国家不是附庸，就是边陲小国，只有向天朝朝贡的份，根本谈不上国与国之间的平等往来。鬼谷子的思想、学说一度沉寂，是因为没有了战国那种时代背景。战国时对国家的忠诚不那么重要，大家认为朝秦暮楚是理所当然。有才华的人，看得上哪一国就去哪一国。商鞅刚开始在魏国，魏国不用，他就跑到秦国去。当时很多了不起的人才，常常在这个国家干一段时间，又跑到另外一个国家。可以说，《鬼谷子》是战国时代的产物。如果说，《战国策》是实际的案例，《鬼谷子》就是理论总结，谈得很深。我们要了解战国时代各国之间外交谈判、维持均势的历史故事，即列国的大事与纵横家的言行，可以把《鬼谷子》的理论跟《战国策》的案例结合起来参看。
      鬼谷子思想的重要性
      鬼谷子的思想、学说在战国时代大放异彩，之后直到明清之前都没有盛行。为什么现在又为世人关注？因为现在又是天下万国了。鸦片战争伊始，清朝的统治者发现地球上有很多强大的国家，又有开展国际外交的需要了。以前那些不太受重视的子书类研究开始活跃起来，因为要解决问题，要救亡图存，要跟那些高鼻子、蓝眼睛的人打交道。有些人意识到中国不再是“天朝大国”，需要专门的涉外单位来进行外交。关于外交，中国有现成的理论，跟西方的不完全一样。先秦诸子的学问慢慢又得到重视，又开始被研究。现在是多元化时代，对于阅读，没有人限制，所以《鬼谷子》又重见天日，而且变得非常重要。21 世纪的时局中，外交肯定比军事重要，大国与大国之间的冲突时时有，但是不敢轻易发动战争。美苏几十年的冷战，都是在打代言战争，不敢直接触碰。现在的世界大国，更加不用说了。怎么可能打？两场声名狼藉的战争（海湾战争和阿富汗战争），就让美国头疼不断。欧盟更不用讲。所以这时外交谈判就无比地重要。至于“必要时诉诸一战”，那是筹码，最重要的还是外交战场。这就是《易经》中比卦的运用。《鬼谷子》是中国外交理论思想的鼻祖，在战国时期发挥了巨大作用，现在不止是在中国，在全世界，其应用也将更为广泛。比卦也是比较的意思，以师卦对抗的实力作为根底。但是它真正着重的是不动手，动口就把问题解决。这是一门艺术。西方的外交理论、案例当然有很多，但是中国传统的外交思想、谋略，西方人要搞清楚并不容易。在日寇侵华时期，日本特务头子土肥原贤二，以及战后的大桥武夫，都成立了专门研究鬼谷子的机构。鬼谷子的思想、学说在公关场合，小到商战，大到外交，都有极大的用处。
      鬼谷子的神秘性不亚于道家的老子，中国的民间有时候把他作为一个宗教人物来崇拜。
      我们今天讲解《鬼谷子》，再配合《孙子兵法》《战国策》里面的案例，就是为了将古人的智慧运用到21 世纪。现在的世界问题层出不穷，恐怖事件不时发生。天灾人祸、惨绝人寰的事情一件接一件地发生。恐怖袭击完全是非理性的，再强大的军警力量、太空卫星一天到晚地监控都没有用，要从根本上解决，还得靠政府、社会的传播、沟通和谈判。我们面对的这个时代不管是大事、小事，只要有人际接触，都会面临说服、沟通、谈判、传播、企划的问题，这些领域比兵法的领域要广得多，兵法主要解决的就是冲突。东方兵法以《孙子兵法》为首，主要还是化解冲突，不战而屈人之兵，但也不是那么容易做到，连孙武本身都没有办法做到。外交的手段是用讲的方式，只要了解人的特殊心理，甚至包括集体的心理，就可以说服一个实力雄厚的人，化解很多的争端。这种方法和理论当然值得我们去了解，也值得我们去开发。而且，我们讲《鬼谷子》、讲兵法比其他民族要多一个工具，那就是《易经》。
      美国、欧洲谈公关、外交、管理、传播、企划的话术，不够精到。欧美一些商学院讲得很火的课程，都是大牌教授主讲，吸引不少中国大中型企业的CEO 去修习，可是我觉得其中并没有什么高论，那些案例我们也不感觉亲切，而且反映的是欧美社会，与我们何干？美国社会的企业发展理论，并不一定适应中国企业发展的实际需要，能够吸收的其实有限。

      刘君祖
      1952年生，祖籍湖南宁乡。台湾周易文化研究会创会理事长，中华孙子兵法研究会副会长，中华奉元学会现任理事长。
      刘君祖先生精研传统经典近四十年，尤其深修《易经》，为近年来享誉海内外的易学大家。
      刘君祖先生于书院讲授传统经典近三十年，授课内容涉及四书五经、诸子百家，以及佛家经典。他讲授的传统经典，注重依经解经，体贴经义，将深奥难懂的义理，转化为切实有用的人生智慧，呈现了传统文化的真味道，开启了现代中国人真正读懂中华传统经典的方便之门。多年来，他一直孜孜致力于两岸的文化交流和中华传统文化的传承与推广工作。

      捭阖第一
      《捭阖篇》特别长，几乎就是鬼谷子外交纵横思想的浓缩。
      “阖”这个字好理解，就是关起来，彻底封闭起来，不让信息显露出去。我们平常讲话，希望沟通交流的对象能够对我们开放，如果不开放，我们没有办法了解对方到底怀着什么想法，那么谈判就没有底了。
      “捭”就是想办法引诱对方把心门打开，你就可以知道对方的心意，以及对方的喜怒哀惧爱恶欲。“捭”的动作，可以令对方不想开放也得开放。一般人要保护自己，都想尽量探知别人的最真实的状态，希望自己是关起来的，人家是打开的。这样一来，敌明我暗，就可以处于一个有利的地位。别人藏得很深，不对我们打开心门，我们可以想办法做一些动作，测试他的反应，或者不知不觉诱导他把心门打开，这就叫“捭”。拨动人家的心弦，让他不知不觉开放，于是很多藏得很深的内在信息就流露出来了，我们就可以掌握对方的想法、做法，对付他就容易了。这就是诱之使开。也就是说，不做“捭”的动作，对方是不会被拨动心弦的。一旦引起他共鸣，他想关也关不起来，就把你引为知己，什么都告诉你了。“捭”就是充分掌握主动性，别人想在我们面前守秘密也办不到，最后自然而然有办法让他自己打开。对方是开还是关，跟我们的态度、掌控全局的能力是有关的：有时我们把自己关起来，却可以引诱对方打开，完全对我们暴露；有时是我们要开，做一个试探，放出一些信息，引诱对方打开。《易经?系辞传》说“一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通”，不管是开是关，都是在不断变换。
      在谈判、讨论、开会、决策时，沟通就是开关，有时候保持沉默，有时候雄辩滔滔，就是希望最后有一个好的沟通结果。这种话术，一定是希望自己的心思不要被人家那么容易看到，但是我们又想完全看破对方的心思，争取到谈判的最佳条件、最佳平衡点，使他开口讲话，或者他不讲话，通过他的一些肢体动作掌握一些信息。有的人开口讲话，努力保持镇定，四平八稳，可是细看会发现他的手指在颤抖，那也是一个征兆，流露出他心里的不安，或者他是在讲谎话，等等。“捭阖”，诱之使开，要他开他就开，从而掌握谈判的主动权。
      好，我们进入《捭阖篇》的内文。


      粤若稽古，圣人之在天地间也，为众生之先。观阴阳之开阖以名命物，知存亡之门户，筹策万类之终始，达人心之理，见变化之朕焉，而守司其门户。故圣人之在天下也，自古至今，其道一也。变化无穷，各有所归，或阴或阳，或柔或刚，或开或闭，或弛或张。
      《捭阖篇》的第一段，读来有点韵文的味道。“粤若稽古”，这个发语词看似很奇怪，其实一点也不奇怪。《尚书?尧典》一开始的文字就是“粤若稽古帝尧”，讲了尧的伟大事业、光辉的生命人格。因为修《尚书》的时候距离尧、舜已经很远，所以要经过辛苦的考证，当时人才能说得上来尧一生做了什么事情。介绍尧出场的时候就说“粤若稽古帝尧”，“稽”就是稽核，像考古一样考察。根据地下文物或者经典文献，探讨很久以前的事情。要考证，不能胡说八道。考古求证，确实有这个人。这就叫“稽古”。“粤若”是什么呢？有人说就是发语词，还有人认为“若”有顺从的意思，即顺着那些证据的指向去还原历史的真相，不能够逆着。明明铁证如山或者证据不足，硬要瞎掰，都是不可以的。一定要顺着实际的证据去找，要严谨。如果这样的话，“粤”作为发语词就更精简，“若”还有顺的意思。“粤若稽古”，就是我们看有哪一些资料文献，然后去查证、考核很久以前的事情。“粤若稽古帝尧”就是针对尧的传说，我们要去看看尧到底有什么了不起的表现，为什么几千年都以他作为一个天下为公的政治典范。
      换句话说，鬼谷子的创作绝对受到《尚书》的影响。鬼谷子觉得他的道行很深，其外交纵横术有很深的思想哲学来源，他就说“粤若稽古”，即我们经过了详密的考察和非常审慎的考证。“圣人之在天地间也”，圣人再了不起，也是在天地间降生、生长、发展，没有例外。鬼谷子是纵横在战国时期的人物，距今已有两千多年，但是中国文化历史悠久、博大精深，他的理论不可能无中生有，他也是一个集大成者。也就是说，他是从那些表现很杰出的古圣先贤留下的文化宝藏中汲取精华。“为众生之先”，圣人们特别优秀，出类拔萃，领先我们太多，是我们的表率，是我们学习的典范。“先”，说明圣人遥遥领先于我们，他有先见之明，他是时代的先知，如果他没有给我们树立一个好的典范，开拓我们的思维，我们都不知道人生要怎么走。古圣为什么会有这么深厚的智慧呢？是因为观天、观人。伏羲就是仰观天象、俯察地理，“鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物”（《易经? 系辞传》）。
      “观阴阳之开阖以名命物”，“命”就是给自然界的万事万物命名，以资辨别。就像夫妻两个生小孩，要给他命名，以后就这样叫他一辈子。因此我们在给子女命名的时候，希望他平顺成长；圣人也是一样，他对众生有悲悯心，于是要“命物”。但是命名不是一个简单的学问，就像自然界日月星辰的运行，万事万物就是一阴一阳，阴阳之间还会开阖、演变。对于动态的、千变万化的、一直在转换形态的万事万物（包括人在内），我们要仔细观察，像看人的对谈，要在他们种种的密切的互动中，看戏一样地欣赏。寒来暑往是阴阳的开阖，《易经》中的十二消息卦是阴阳的开阖，人与人之间的斗智是阴阳的开阖，天地风云之变也是阴阳开阖，人突然莫名其妙的情绪变化，必有原因，还是阴阳开阖。一个人早上对你很热情，差一点就掏心掏肺了，下午的时候突然冷若冰霜，这是怎么回事？什么地方得罪他了，还是什么地方踩到痛脚了？这一开一阖之间都充满了无限的变化，我们就要去研究那个变化的征兆。圣人就是这样“观阴阳之开阖以命物”，他凭着先知先觉的能力和观测的敏感度，看到种种阴阳开阖的现象，从而给它一个描述——“命物”。这种描述可不容易，动物是怎样开阖的，植物是怎样开阖的，人是怎样开阖的，这种阴阳的互动，变化错综，无限复杂，可谓“阴阳不测之谓神”，但圣人能观测到。
      “知存亡之门户”，从开阖之中就了解了生死存亡的门户。我们知道中国的经典中到处都是门户的概念，像老子讲“玄牝之门”，佛教讲“不二法门”，《易经》讲门户，乾坤就是《易》之门，还有节卦的“不出户庭、不出门庭”。门户这一通道特别重要，能影响到生死存亡。处理不当，没看懂，可能就有杀身之祸，尤其在帝王面前讲话，随时都有不可测的风险。一句话讲对了，富贵荣华加身；讲错了，失掉自己性命不要紧，还会祸及家人。可见，“知存亡之门户”是何等重要。作为国家的谈判代表，一两句话讲不好，可能就影响国家的存亡。孙子说：“兵者，国之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。”军事如此，外交也一样，该开的时候有没有开，该关的时候有没有关，门户有没有不知不觉泄漏，都事关存亡的问题，所以要审慎对待。有时看到对方门户好不容易打开了，一刹那要关，就得乘虚而入，赶快冲进去，不然被挡在门外，就没有机会了。
      “筹策万类之终始”，“筹”本来就是以前筹算的工具，“策”就是占卦的蓍草，“筹策”，就是判断、分析形势，以预测未来，作动词用。也就是说，不止人类，包括种种事类、物类，一切事情的开始到结束，结束再开始，从始到终，终而复始，每一个阶段都可以料算到。为什么会如此料事如神呢？因为前面懂得“观阴阳之开阖”，然后“命物”，知道“存亡之门户”，故可以“筹策万类之终始”，让它结束就可以结束，结束之后还能够生出新的开始，一切始终都不脱离你精确的观察、预测、掌控。
      “达人心之理”，打仗重要，外交重要，一般的谈判、公关也重要，想要赢得胜利，就要懂得人心、人情，要了解对方心里想什么。很多情况下是“诚于中，形于外”（《大学》），这还好说，但也有“诚于中，不形于外”，有很多的假面具，对于其中的道理，我们就要了解、通达。人心是最难了解的，也很容易失控，但是不管外面有怎样的表象、怎样的活动、怎样的说辞，他心里的反应，我们还是要掌握，了解其真正的企图。“见变化之朕焉”，“朕”就是征兆。履霜时，要晓得坚冰将至。如果“臣弑其君，子弑其父”（《易经? 坤卦? 文言传》），要小心国破家亡。这些都非一朝一夕之故，是有征兆在先的。只有先知先觉的人，才能够敏锐地感知，能及时处理他就处理了，不能处理时，至少有警觉并做好准备。绝大多数人则是后知后觉、不知不觉，完全蒙在鼓里，大祸临头了都还不知道。这就是因为我们看不到变化的征兆，或者征兆已经看到了，就是感觉不到其重要性和危险性。圣人就能完全掌握。一旦他看到征兆，是吉或者是凶，就开始审慎了，这直接影响到他的思想、行为，他会采取行动。如果是好的事情，准备好迎接它的到来；如果是糟糕的灾祸要来临，就赶快调整部署，努力化解危机。这就是“而守司其门户”。“而”就是能，“门户”是必经之地，看好你的门户，门禁要森严，不要让不良分子混进来，里面的也不可以随便乱跑出去，就像不能讲的话不要乱讲。人多少要有这种看门的本领，事业小有基础的时候，一定要精挑细选，不要让那些不对劲的混进来，要把坏分子挡在外面，千万不可为了扩张，以致“捡到篮里都是菜”，良莠不齐。《易经》家人卦就说，我们要成为一家人，一定要经过严格的资格鉴定，那就是“闲有家，悔亡”，要严格把关，才不会有懊恼的事情发生。我们要培养人才，要造就千里驹，就要养一身的本领，出去才不会出错，所以严格把关是必要的。组织界限分明，这才是“守司其门户”。自己谨言慎行，也是“守司其门户”。有些话敏感，有些话容易引起误解，就算你没有那个意思也会造成不得了的伤害，尤其是面对重要人物，一定要察言观色看其变化。对方脸色变了，声调变了，心情变了，都是征兆。言为心声，一定要谨言慎行。只有“守司其门户”，才能滴水不漏。
      “故圣人之在天下也，自古至今，其道一也”，圣人对天下事，最基本的智慧，包括他的做法，自古以来没有什么差别。像知机应变，“潜龙”（《易经? 乾卦》初爻“潜龙勿用”）的时候就要看出未来有“飞龙”（《易经? 乾卦》五爻“飞龙在天”）的可能，这个潜在的因素不要小看，要赶快准备。履霜的时候，自然而然就要想到更严重的坚冰即将到来，那就赶快除霜吧，等到霜变成冰就没救了。自古至今，这些圣人都是领先跑在前面，很多事情早就看到了，早就化解了，我们还不知道，有时被他救了几次都不知道。其实他的道一点也不繁复，就是“一”。儒、释、道也有“其道一”的地方，各种不同的法门，不同的方法基本都是这样。可见，面对智慧不及的、后知后觉的众生，圣人发悲悯心，用其深刻、领先的智慧，帮助我们看清楚形势，巧妙地化解危机或者创造新的机会，就是“其道一也”，并没有什么不同。老子说：“天得一以清，地得一以宁……侯王得一以为天下贞”，“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。这种最好的方法、不二法门，掌握事情的整体性，肯定管用的就叫“一”。
      “变化无穷，各有所归”，事物的千变万化，一定会有一个归属。以不变应万变，化繁为简，以简驭繁，事物往哪里发展，都能进行恰当的回应，怎么变都不怕，知道它最后会怎样。“或阴或阳，或柔或刚”，阴阳是比较形而上的，柔刚是非常具体的，在触感上都感觉得出来。“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚”（《易经?说卦传》），地之道就比天之道要具体了，可接触、可落实。由阴阳发展到刚柔，刚柔相推而生变化，这是我们很熟悉的。同一个事物，有时候呈现阴态，有时候呈现阳态，一直在变，因此我们一定要与时俱进。“或开或闭，或弛或张”，有时打开，有时紧闭。有时松弛、轻松、节奏放慢，人不能一天到晚绷得那么紧。但有的时候绝对要紧张，要剑拔弩张、高度戒备，充满了张力。该紧张的时候紧张，该放松的时候放松。像《易经》中的蛊卦，在面对拨乱反正的时候，就必须紧张、严肃，而随卦就要尽量放松、随和。随、蛊两卦相错相综，就是一弛一张。做事情有时要加把劲，有时反而要放松，都是看当时的情况而定，因时因地制宜。随、蛊两卦就是一弛一张的代表。像蛊卦的“干父之蛊”，抓贪腐，就不要管他是谁，老虎、苍蝇一起打，这就是张，把弓箭拉开，随时准备抓人，对贪腐零容忍。当然，这是政府，对于腐败问题不能放松。从个人的事情来讲，一天到晚也不能这么全神戒备，有时候也得适度放松，那就叫随。一星期上班五天，第六天、第七天就得休息，休息是为了走更长远的路。所以，人生不能永远那么紧张，也不能永远那么散漫，要看节奏、对象而“或弛或张”。你的功力不错，智慧足够，对手太弱，就不需要太张了，闭着眼睛就可以跟他玩。人不能永远绷那么紧，会出问题的，也不能永远那么散漫，该张的时候就张，该弛的时候就弛。
      一个高手，面对对手，张弛有度，就像《老子》所云：“善数不用筹策。” 善于计算的，不必使用筹策。这就是高手，什么都能算得到，完全不用任何工具。也就是说，智慧到了一定境界，何必还要去占卦、问卜、求签呢？他的智慧足以了解天地变化的数了。一般人脑袋想破了也想不到，高手用膝盖想一想就想通了。“善数不用筹策”，用筹策，档次就比较低。人家来请教你对这个问题有什么看法，还得回家算一卦。高手一掐指，心思一转，就知道该怎么做了。有时候沉默不言，人家完全看不出来，还对你很敬畏。《老子》讲：“善结无绳约而不可解”。要跟人结交，要发展纵横交织的人脉关系，就要做到让人生死相随，不会叛离。就像随卦的上爻“拘系之，乃从维之”，周朝八百年的基业就在于维系人心的力量特别强，老百姓生死相随。这就叫“善结”。不是要结交朋友，而是要永结同心。善结的无绳约，没有任何契约、约定，也没有拿绳子把大家绑在一起，但是我们之间谁也不会出卖谁，我们的缘分怎么解都解不开，你中有我，我中有你。没有有形的约束，没签卖身契，也没上手铐，却永不分离，不可解。这都是老子讲的处世的功夫。“善结无绳约而不可解”之前还有“善闭无关楗而不可开”，一旦他决定不理你了，觉得你这个人乱讲话、居心叵测，他就什么话也不跟你讲了，他根本没有那个关门的动作，但是你绝对打不开了。“善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解”，修为够、智慧深的人，可以达到那样的境界，完全不落形迹。我们一般人太依赖筹策，没有筹策，简直不会思维了。一定要依靠什么东西才可以怎样，都不是高手。而圣人是对任何事情发展的每一个阶段，从始到终、终而复始，都可以全面掌握。他不靠工具，就可以料算未来，观人善恶，了解人性人情，了解人心的变动，看到变化的征兆，然后立刻采取防范措施，把必经之途的门户完全看住。